زارع در برنامه سوفیا رادیو گفتگو، روبرو شدن با خوف و ترس های ناشی از بیماری را نیازمند مرور این نكته دانست كه این عالم توسط نیرویی از غیب اداره می شود.
به گزارش خبرگزاری مهر، مهدی كمپانی زارع در برنامه زنده تلویزیونی «سوفیا» با اشاره به سخنی از علی بن ابی طالب (ع) در باب نمایان ساختن ویژگی این عالم گفت: حضرت درباره توصیف دنیا می‌فرمایند، دنیا یك خانه پر از بلاست. شناخته شده به بی وفایی و دروغ. نه به یك حال پایدار است و نه مردم آن از سلامت برخوردارند.
وی افزود: این سخن را باید ضمیمه كرد به آن جمله‌ای كه در ادبیات و كلیله و دمنه می‌خوانیم عالم پر بلا و عذاب است و آدمی از آن روز كه در رحم مصور گردید، تا آخر عمر یك لحظه از آفت نرهد. همه ما ساكنان این عالم و به دلایل مختلفی دچار یك رنج و درد دائم هستیم كه اشكالی متفاوت دارد.
وی ادامه داد: این درد و الم در روزگار كنونی، كروناست؛ اما ما جنگ‌ها، قحطی‌ها و كشته شدن‌ها را فراموش نكرده ایم.
زارع با اشاره به آیه 104 سوره مباركه نساء گفت: تصور می‌كنم این آیه تسلی بخش ترین و عمیق‌ترین آیه‌ای است كه تفاوت انسان‌های خداباور و خدا مؤمن را با غیر آن‌ها نمایان می‌سازد. این آیه حیرت انگیز است و نمی دانم چرا در منازل مؤمنان بر قاب‌های روی دیوار نوشته نشده است. این آیه می‌فرماید در تعقیب گروه دشمنان سستی نكنید؛ چون آن‌ها نیز مثل شما درد و رنج می كشند و شما هم درد و رنج می‌كشید اما یك تفاوت وجود دارد و همه نكته‌ی آیه اینجاست: شما امیدی به خدا دارید كه آن‌ها ندارند. همه آن چیزی كه در یك بیماری برای مؤمن اتفاق می‌افتد، اینست كه امیدی در یك فضای خوف آلود –كه در كلام امیر گفته شد- شكل گرفته و مؤمن كسی است كه معتقد است ورای این عالم، عالم معنا وجود دارد.
وی تاكید كرد: وقتی خوف سراسر این عالم را فرا می‌گیرد و ترس و ناراحتی سراسر عالم را می‌پیماید، مؤمن معتقد است دستی از غیب برون می‌آید و كاری می‌كند. حتی اگر چنین نشود، این جهان با تنگنای كنونی كه گرفتار آن هستیم، منحصر نمی‌شود. بنابراین وقتی از خوف و رجا دم می زنیم، باید بدانیم دارای مراتب مختلفی است؛ یعنی بسته به اینكه چه میزان ترس داریم، امید نیز در كنار ما شكل می‌گیرد.
زارع با بیان اینكه برای دانستن هر چیز باید شناخت كلی از آن بدست آوریم، افزود: امروز بحث اصلی ما رنج بشر است كه سه عامل اصلی دارد و این عوامل موجب رنج می‌گردد و به تبع آن خوف را پدیدار می‌كند. مسئله اول نادانی‌های بشر است. دومین علت رنج ناتوانی‌های بشر و سوم، نیازمندی‌های اوست.
وی خاطرنشان كرد: اگر بخواهیم در یك نگرش كلان رنج‌های خود را علت یابی كنیم به این سه نكته می رسیم و وقتی با نادانی و ناتوانی و نیازمندی‌های خود روبرو می‌شویم، این عوامل ترس و خوف را پدید می‌آورد.
زارع با ذكر مثالی ادامه داد: امروز هر یك از ما اطلاعی از چیستی كووید 19 نداریم و اگر هم بدانیم، در مواجهه با آن ناتوانیم و نیازمندیم در این عالم زندگی مرفهی داشته باشیم و در اجتماع نیز حضور یابیم. در حقیقت می‌توان گفت این ویروس برای جهان ما ایجاد خوف و رنج كرده است و اینجاست كه باید راه حل نادانی، نیازمندی و ناتوانی خود را از این نگاه كند و كاو كنیم. مولانا می‌گوید خوشا به حال كسی كه می‌داند كه نمی‌داند. می‌داند كه نمی‌تواند. بنابراین در این عالم باید بدانیم در دار تدریج به سر می بریم. یعنی هر رشد و تغییری پله به پله شكل می‌گیرد و لذا برای كنار آمدن با خوف كووید 19 باید بپذیریم ما قدرت تغییر عالم را نداریم و بخشی از تغییرات باید در درون ما اتفاق افتد.
زارع افزود: ما باید راه مواجهه با درد و رنج را فرا گرفته و سطح تاب آوری خود را بالا ببریم و این مسئله نیازمند –شكل گرفتن در كشاكش رنج‌های زندگی- معنوی است كه بخش اعظم آن برآمده از دستیابی به تمركز نسبت به خودِ درونی هر یك از ماست.
همچنین سیدجوادمیری، عضو هیئت علمی پژوهشگاه علوم انسانی با حضور در استودیوی پخش زنده برنامه "سوفیا" در خصوص راهكارهای عرفانی در مواجهه با مشكلات نظیر بیماری‌ها اظهار كرد: یك پیش فرض بزرگ اینست كه پاسخ دهنده به این مطلب سالك و عارف باشد؛ اما گاه این مسئله از منظر نظری بررسی می‌شود. یعنی بدانیم عرفا و سالكین طریقت در نسبت با خداوند و در میان بلایا و مصیبت‌ها چگونه سلوك می‌كردند.
وی با بیان این مقدمه افزود: برخی فلاسفه معتقدند خداوند عالم را خلق نمود؛ اما عرفا می‌گویند عالم دائماً در حال خلق شدن تازه است و اگر حضرت حق لحظه‌ای فیوضات را قطع كند، دیگر عالمی وجود نخواهد داشت.
میری ادامه داد: افرادی كه نوعی بینش عرفانی دارند، با مرور كتب یا خواندن اخبار و… به چنین بینشی دست نیافته اند؛ در فلسفه اگزیستانسیالیست به تجربه وجودی اشاره می‌شود؛ بدین معنا انسانی كه بگونه عرفانی می زید، قادر است در دو سطح خوف و رجا نسبت به خداوند، حیات خود را سپری كند.
